À partir de l’observation de la nature, et des processus naturels de vie qui se déroulent en son sein, les chinois ont établi un système symbolique, reflétant les mouvements naturels de la transformation cyclique inhérente à la vie. Le système des cinq éléments est un des piliers de la science chinoise antique. Il s’appuie sur une vision de l’homme comme étant un élément de l’univers dont il ne peut être dissocié. C’est à partir de son positionnement dans l’espace, que seront définies les quatre directions (est, sud, ouest, nord) ; les quatre phases du temps (aurore, jour, crépuscule, nuit) et aussi les quatre saisons (printemps, été, automne, hiver).

Ces cinq éléments ou cinq mouvements (Wu Xing) sont nommés : BOIS, FEU, METAL, EAU (pour les quatre directions), le centre est symbolisé par la TERRE. Ainsi, chaque caractéristique de l’homme ou phénomène de la nature pourra être relié à l’un de ces éléments. Un tableau de correspondance est établi, permettant de tirer des règles de fonctionnement normal de la physiologie.

Par exemple, au printemps, c’est le foie qui contient le plus d’énergie. En été, c’est le cœur. On pourra se référer à cette classification, non pas comme à une loi figée, mais un outil permettant de régulariser les organes, selon la saison, le climat, le moment de la journée, la diététique… Notre pratique de qi gong pourra s’y référer également : pratiquer les mouvements pour équilibrer l’énergie du foie, sera plus efficace au printemps, qu’à toute autre saison.
Ces éléments, en interaction les uns avec les autres, sont organisés selon deux lois ou principes internes :
- La loi de génération ou cycle « Sheng »

De même que le printemps donne suite à l’été, puis à la fin de l’été, à l’automne, puis à l’hiver; et que le soleil se déplace de l’est vers l’ouest; le BOIS génère le FEU, qui génère la TERRE, qui génère le METAL, qui génère l’EAU, qui génère le BOIS.
Dans le corps, le principe se retrouve pour relier les organes : le foie passe son énergie au cœur (on dit que le foie est le mère du cœur), le cœur à la rate, la rate au poumon, le poumon aux reins et le rein au foie.

Pour relier ces éléments théoriques à la pratique du qi gong, on peut donc considérer que pour renforcer l’énergie des reins, par exemple, on pratiquera des mouvements, auto-massages et respirations pour tonifier cet organe; mais on veillera également à travailler l’énergie du Poumon, qui est la mère du Rein.
C’est dans le NanJing, que l’on trouve cette image de la mère nourricière, dans ce cycle de transformations positives, où chaque élément engendre l’élément suivant.
- La loi de contrôle ou de domination (cycle Ke)

Dans ce cycle, chaque élément est contrôlé par un autre élément et en contrôle lui même un autre. Dans le Nanjin, cette relation est comparée à celle établie entre une grand-mère et son petit-enfant. De même que l’été s’oppose à l’hiver, le FEU évapore l’EAU, et l’EAU éteint le FEU; le rein contrôle donc le cœur (mais le cœur peut aussi se retourner contre le rein, dans le cadre d’un processus pathologique.) Les cinq éléments sont donc liés par un principe de rétro-contrôle.

« Le METAL peut couper le BOIS,
l’EAU peut éteindre le FEU,
le BOIS peut s’étendre sur la TERRE,
le FEU peut fondre le METAL,
la TERRE peut endiguer l’EAU »
- Su Wen dans le Huang Di Nei Jing Su Wen : classique de Médecine interne de l’Empereur Jaune, environ 100 av J-C.

Références bibliographiques et web